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庄子和他的时代
(一)庄子其人
庄子(公元前约369一前约286年),姓庄,名周,可算是先秦的最大的道家。他的生平,我们知之甚少。只知道他是很小的蒙国(位于今XX省、**_*人,曾某某“漆园吏”,在职不久就隐居起来,可是他的思想和著作当时就很出名。《史记》上说:“楚威王闻庄某某,使使厚币迎之,许以为相。庄周笑谓楚使者曰:……子函去!无污我。……我宁游戏污渎之中自快,无为有国者所羁,终身不仕,以快吾志。”[1]庄子与孟子同时,是惠施的朋友。
庄周主要继承老子的“以道为体”的形上学,使道家走向精神逍遥之路。庄子的师承不清[2],一生主要过着隐居的生活。庄周的学术思想主要保存在《庄子》一书中。《汉书·艺文志》着录庄子五十二篇,现存的三十三篇是晋人郭象所编,计内篇七、外篇十五,杂篇十一。内篇十庄子所作,外、杂篇是其后学所作。
(二)庄子的时代
任何人都不能完全的超越或者脱离自己的时代,庄子的时代恰逢“美好的”旧社会彻底瓦解,残酷的新制度已经来临的时代。就是说,保持着氏族传统的经济政治体制的早期宗法社会已经崩溃。物质文明在迅速发展,历史在大踏步的前进,生产、消费在大规模的扩大,文明所带来的罪恶和苦难从未曾有。人们日益被物所统治,被自己所造成的财富、贪欲所统治,他们已经成为巨大的异己的力量主宰支配着人们的身心。
于是庄子发出了最强烈的抗议。他要求不役于物,要求恢复到人的本性。这很可能是世界思想史上最早的反异化的呼声,它产生在文明的发轫期。今天为哲学史家批评的庄子的那些落后、反动、倒退的社会政治思想,其实质都在此处。对原始社会生活的极端美化并不能使社会历史随着这种理想而转移。从整体上说,历史并不回到过去,物质文明的进步的确付出了代价,但是这是发展的现实和不可阻挡的必然。庄子的意义,并不在于这种回到自然的非现实的空喊和正面主张,而在于他们揭露了阶级社会的黑暗,描述了现实的苦难,倾诉了人间的不平,展示了强者的卑劣。庄子在这种文明的批判中的独特之处,在于他第一次突出了个体的存在。他基本上是从人的个体的角度来执行这种批判的。关心的不是伦理、政治问题,而是个体存在的身心问题,才是庄子思想的实质。
像庄子那样,实际上是要求立即消灭私有制和一切文明以及“劳动本身”,过动物般的无知无识的生活,却是现实的不可能实现的,这是开历史的倒车。所谓的人的本性、独立、自由和所谓的人的真实存在只能是历史的具体的。自然性并不就是人的本性。动物性的个体自然存在也并不自由,动物性的自然生存并非人的自由理想。这一切庄子自然也知道,如何超脱苦难世界和越过生死大关这个问题,正由于并不可能在物质世界中现实的实现,于是最终就落脚到了某种精神——人格理想的追求上了。个体存在的形神问题最终归结为人格独立和精神自由,这构成了庄子哲学的核心。
二、“物物者非物”的天道观
老子是最早的提出“道”这个哲学概念的,庄子继承了老子关于“道”的思想,并有所发挥。
1、“物物者非物”,道也。在庄子看来,产生物的不是物,而是道。他在《知北游》中写道:“有先天地生者物耶?物物者非物。物出,不得先物也,犹其有物也。犹其有物也,无已。”有形的万物乃至“五行”之实。阴阳之气,都摆脱不了具体实物性,都还是“不得先物”而存在的有限之物。只有使万物成为万物的那个“非物”的绝对,即自本自根的道才能先于物而存在并成为万物的根本。这既是所宇宙的演化,不可无穷地往上推演出一个创造者来。人对宇宙的终极原因是无法弄清楚的。[3]即使像老子那样“有生于无”的话也没有说明世界的起源问题。这就使得庄子对于物质世界的客观存在抱绝对怀疑的态度。
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在中国思想史上,庄子开启的这种对自然——本然、对本真与自由追求,曾对知识精英们的精神心理产生过深刻影响。在魏晋风度、明末士风中,人们更可以品味到庄子的神韵。庄子思想之所以在不同时代都能产生广泛的影响,就在于庄子的学说不仅仅出于对特定社会生存境遇的焦虑、反省。更根源于对人作为社会与文化的存在这种具有一般意义的焦虑和反省。人只有进入社会,被文化,人才得以与动物拉开距离成为人。然而人进入社会就意味着必须接受对待关系的约束并改变自己,人被文化即意味着必须受到装饰并被理性化。这都会使人失去自然、丧失本真。这是人类与生俱来的矛盾。庄子所表达的影响于后世的,也许就是人类的这种困顿与迷失!
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哈哈哈哈
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